他将仁的价值之源归之于天德，而不是由人类自身创造一切价值，这是有深义的。
‘爱字不在同体上说，自不属同体事。公是仁之方法，……若无私意间隔，则人身上全体皆是仁。
公即是无私，无私即是公。受者性也，所受者气也。天地生物固然是善，对人而言是先验的或先在的，但只是潜在的，真正实现出来还须靠人的生命活动。盖所谓性情者，虽其分域之不同，然其脉络之通，各有攸属者，则何尝判然离绝而不相管哉？吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意，而子顾以为异乎程子之说，不亦误哉。这是强调其道德本源的意义，并以此说明仁的无所不体，爱的无所不周。
先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。情感是人的最基本的存在方式，是人性在时间中的展开，也是人的价值需要的内在基础。不仅在人事方面要如此，在对待自然界的万物上也要如此。
万物都有其存在的权利，有其自身的价值，人与万物是平等的，并没有什么特殊、高贵之处。）这个果字，似乎有结果之义，也有意志果断之义，但不是因果论的结果，而是自然目的的实现，不是人为取强的结果，而是以善待物的结果。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。道法自然归根到底是人法自然，人和自然之间不是主、客观的对立关系，也不只是认识与被认识的关系。
老子否定了超自然的目的，却把目的还给自然本身，他的道是自然之道，却又是生成、养育、化育万物的根源。这也就是他所说的死而不亡者寿[38]。
这就是从老子学说中得到的启示。人在自然中存在，就如同天地万物在自然中存在一样，是无法改变的命运。老子虽然肯定了仁义，但重点在于个人的自然德性，仁义应从属于自然之道。……六亲不和，有孝慈[25]之说就更不同了，一个安字将两种版本所表达的意思截然区分开来，而且完全相反。
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。从这个意义上说，老子并不提倡主观目的性。其特点是没有受到人为的文饰和雕琢，更没有被人的华丽辞藻和掩饰性行为所伪装，可说是真正的本来面目（借用佛家语）。
从这个意义上说，自然又是道所特有的功能和过程，换句话说，道是在功能与过程中存在的，或者说，通过功能或过程，道显示了它的存在或实现了它的存在。老子认为，人本来是完整的人，正因为如此，才具有无限的潜力与可能性，如果一味地用智，追求外在的知识，就会丧失人的完整性，就会造成人的分裂。
[49] 道就是无，但无并不是空无、虚无，而是无形无名之物。有德之人，由于能够以慈爱之心对待万物，救物而不弃物，生之畜之而不伤害万物，因此，能够与自然界和谐相处，从而享受生活的乐趣。
故不可得而亲，不可得而疏。郭店楚简《老子·甲》说：善者果而已，不以取强。[60] 含德之人，像赤子一样无所争、无所求，对万物没有任何恶意，更不会为了自己的欲望而去伤害动物。在老子看来，人的一切活动应以自然法则为最高法则，以自然德性为最高德性（玄德），这是道家学说的一个重要方面。看起来，人和自然界没有任何区别与界限，实际上是一种很高的境界，可以说，真正打破了主客界限，实现了心灵上的安宁。六亲不和，安有孝慈之说，与今本《老子》中大道废，有仁义。
因此，德是一个目的性范畴。这种观点有一定的根据和道理，但是不能将这种观点绝对化。
但是，如果返回到朴而不失其德，与自然合一，那么，他就能与天地同其久，与宇宙同其大，形体虽有生死，但其生命的意义则可以不死。这也是人法自然的一个重要方面。
[66] 这里所说的知，不是知识技能之知，而是知天道之知。天道无为，为什么能常与善人呢？因为自然界在其生命创造中有一种内在的目的性，予人以德，使人为善。
二、人与自然 更重要的是，老子是在生命的意义上提出并阐明自然的，而一切生命都是有目的性的。老子关于自然的学说归根到底是要解决人与人生的问题，在他看来，生命的意义和价值来源于自然并且回到自然，这需要在人生中完成一次超越。规律是能够重复的，道是周行的，却是不能重复的。如果什么都不为，一切等待自然的安排与恩赐，那也就失去了人的存在的意义。
不是回到原始蒙昧状态，而是保持自然德性的充实与完善，使生命得到充分发展，这才是素朴的真实含义。二者并不是完全对立的。
他对知识技能的批评，也是从这个目的出发的，即认为知识技能的增长和运用都是为了满足人的欲望，而不是增进和提高人的德性。动物毕竟是在自然选择的环境中生存和发展的，肉食动物是以其他动物为其食物的。
[50]一生二是一种分化式的生成，二便是阴阳之气，阴代表黑暗、柔弱、被动、收敛，阳代表光明、刚强、主动、发散，一句话，阴代表女性，阳代表男性。这是一种个人德性，与社会法则、社会规范没有什么关系，因此，在老子学说中，有一种社会批判的精神，而在庄子学说中，这一点得到进一步发展。
故事说：荆人有遗弓者而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。儒家固然重仁义，但是绝不反对自然。自然是整体性的或全体性的，从这个意义上说，它代表了宇宙自然界，自然就是宇宙自然界的代名词。
无为是自然的最大特点，没有任何人为的因素参与，万物按其自然本身的法则兴作、生成、发育、成长，圣人只是按自然的法则办事而不掺进个人目的和智慧，因此不居功，不自大。老子用道取代了上帝，以道为最高存在。
他不仅不提荆人，甚至连人也不提了。俭就是节俭、节约，是针对奢侈而言的。
道家老子则主张以慈待物，即以慈爱之心对待和养育万物。这就是老子的死而不亡者寿的真实含义，这同后来道教的长生不死之说是不同的，尽管道教徒把老子视为他们的始祖。
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